Sokratische oder sophistische Selbstführung - eine notwendige Unterscheidung

Im Bereich der Unternehmensführung steht seit einiger Zeit „Selbstführung“ hoch im Kurs. Doch impliziert der Wortgebrauch zwei ganz unterschiedliche Haltungen, die zu differenzieren ich hiermit vorschlage. Sie erinnern nach meinem Dafürhalten an eine Wegscheide des europäischen Denkens, die im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen erstmals artikuliert wurde, sich bis heute in der Geistesgeschichte durchgehalten hat und die von lebenspraktischer Bedeutung ist: die Unterscheidung zwischen einer sokratischen und einer sophistischen Art des Denkens. Zuerst werde ich auf diese beiden Denkarten eingehen, um danach die gegenwärtigen Auffassungen von „Selbstführung“ damit zu erläutern.

Am Anfang des 5. Jahrhunderts befand sich die Stadt Athen in einer paradoxen Situation: sie war befreit und total zerstört zugleich. Die Großmacht der Perser im Vorderen Orient galt als unbesiegbar und war wegen ihrer Brutalität gegenüber den Unterlegenen gefürchtet. Ihr Rachefeldzug gegen Athen hat jedoch sein Ziel wider Erwarten nicht erreicht. In der Seeschlacht bei Salamis im Jahre 480 v. Chr. konnte die erst kurz zuvor gebaute Flotte der Athener den persischen Angriff dauerhaft zurückschlagen. Die Einwohner der zerstörten Stadt hatten dank rechtzeitiger Evakuierung in der Mehrzahl überlebt (Näheres s. Dietz, 2019, S. 59-64). Dem danach einsetzenden Wiederaufbau verdankt Athen seine bis heute berühmten Bauwerke auf der Akropolis. Auch die inneren Strukturen der Stadt mussten wieder aufgebaut werden, jedoch unter einem neuen Vorzeichen: Durch ihren enormen persönlichen Einsatz als Ruderer der Kriegsflotte hatten so viele freie Bürger zum Sieg beigetragen, dass die Demokratie Zuspruch bekam und ab 461 v. Chr. in die Verfassung der Stadt einging. Da musste nun ziemlich rasch alles neu gegriffen werden, die Gesetze ebenso wie die politischen Ämter und das Gerichtswesen. Daneben nahmen Kultur und Künste einen enormen Aufschwung, und im Hinblick auf die Entwicklung des Denkens – damals sprach man noch nicht von „Philosophie“ – entstand eine Art Aufklärungsbewegung in zweifach ausgeprägter Form, verkörpert durch Sokrates einerseits und andererseits durch seine Gegenspieler, die Sophisten.

Zunächst zu Sokrates: Sohn eines Bildhauers, vermutlich von Haus aus nicht arm, bekannt für seine bedürfnislose Lebensweise. Er hielt sich vorzugsweise auf der Agora (Marktplatz) oder dem Gymnasion (Sportstätte) auf und verwickelte Mitbürger in Gespräche. Den Charakter dieser Gespräche kennen wir aus den Nachdichtungen seines Schülers Platon. Auf die für uns Heutige bestehende Schwierigkeit, zu beurteilen, welche Gedanken die des historischen Sokrates sind und welche eine spätere platonische Ausgestaltung, bin ich in meiner Sokrates-Schrift eingegangen (Dietz, 2019). Im Folgenden geht es ausschließlich um den historischen Sokrates. Dieser unterschied streng zwischen begründbarem „Wissen“ (episteme) und ungesicherter „Meinung“ (doxa). Er selbst beanspruchte keinerlei „Wissen“, sondern betonte stets: „Ich weiß, dass ich nicht weiß“ [nicht: „nichts weiß“! – KMD]. Er vertrat konsequenterweise nie irgendwelche inhaltlichen Ansichten oder Lehren. Sokrates unterschied sich darin von seinen Mitbürgern, die ihre Ansichten für „Wissen“ hielten – wie das auch heute noch üblich ist. Sokrates wies seinem Gesprächspartner regelmäßig nach, dass dieser das, was er zu wissen glaubte, in Wirklichkeit nicht wisse (sondern nur „meine“). Deshalb endete praktisch jedes Gespräch mit Sokrates ohne Ergebnis, in einer „Aporie“ (Weglosigkeit). Manche, denen Selbsterkenntnis am Herzen lag, schätzten das Gespräch mit ihm. So äußert sich einmal ein Gesprächspartner über Sokrates: „… es macht mir Spaß […], in seiner Gesellschaft zu sein, und ich glaube, es kann nichts schaden, wenn uns jemand auf die Fehler aufmerksam macht, die wir begangen haben oder jetzt noch begehen, sondern finde, man werde für sein späteres Leben unbedingt klüger, wenn man sich dem nicht entzieht […]. Mir ist es also nichts Ungewohntes und auch nichts Unangenehmes, mich von Sokrates durchforschen zu lassen“ (Platon, Laches 187e-188c). Zum größeren Teil fühlten sich die Gesprächspartner jedoch von Sokrates bloßgestellt, ärgerten sich über ihn (statt über ihr eigenes Nicht-Wissen) und wurden zu latenten Gegnern.

Zu seinem insistierenden Nachfragen fühlte sich Sokrates „beauftragt“ durch einen Orakelspruch in Delphi. Die inzwischen verschollene Inschrift am Tempel von Delphi: „Erkenne dich selbst“, wurde zu seinem Wahlspruch. Seine Art des Fragens lief auf Selbsterkenntnis hinaus. Im Gespräch mit anderen wollte er nicht wissen, was der Andere weiß, sondern, ob er das, was er zu wissen vorgibt, im Sinne von episteme (s. o.) auch wirklich weiß.

Das Lebensmotiv des Sokrates ist nach seiner eigenen Darstellung die „Sorge für sich selbst“ (epimeleia heautu) im Sinne einer „Sorge für die Seele“ (epimeleia tes psyches). Damit ist nicht Rückzug aus der Welt gemeint, sondern eine Wendung nach „innen“, ein Innehalten, und infolgedessen ein neues Verhältnis gegenüber dem äußeren Leben. Er habe, so sagt er in seiner Verteidigungsrede, die Mitbürger etwa so angesprochen:

Die Gespräche mit Sokrates betreffen den Menschen in seiner höchsten Form, der arete (wörtlich „Bestheit“) und deren Erscheinungsweisen (Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Tapferkeit, Besonnenheit). Früher war arete die Tugend der Oberschicht gewesen. Jetzt aber, in den demokratischen Zeiten Athens, ist sie nicht an noble Herkunft und traditionelles Verständnis gebunden. Jeder kann sie beanspruchen, muss aber, so Sokrates, gegenüber sich selbst darüber Rechenschaft ablegen, was er damit meint. Diese Bemühung steht im Mittelpunkt der von Sokrates geführten Dialoge. Er besteht gegenüber seinen Gesprächspartnern darauf, zuerst einmal zu klären, was arete (bzw. Tapferkeit, Besonnenheit usw.) überhaupt ist.

Komplett anders als Sokrates stehen zu diesem Thema die zeitgenössischen „Sophisten“, wandernde Klugheitslehrer aus verschiedenen Gegenden Griechenlands, mit denen sich Sokrates auseinandersetzt, wenn sie in Athen vorbeikommen. Ihr Maßstab ist der „Erfolg im Leben“: Gut ist, wer sich durchsetzt. Sie treten auf als „lebenskluge Allgemeinberater“ (Buchheim, 1986, S. 16) und versprechen, jeden, der bei ihnen Unterricht nimmt, dafür fit zu machen. Einige von ihnen stellen auch gerne den ungeheuren Umfang ihres Wissens oder spezielle Fähigkeiten zur Schau und lassen sich von den Zeitgenossen bewundern. Nach gesicherter Erkenntnis zu suchen, lehnen sie ab, erklären diese für unnötig oder für prinzipiell unerreichbar. Um im Leben Erfolg zu haben, braucht man sie jedenfalls nicht. Hier liegt der Dissens mit Sokrates.

Dass die Sophisten in Athen große Aufmerksamkeit finden, hängt zusammen mit ihrer lebenspraktischen Ausrichtung. Um erfolgreich zu sein, kommt es nicht darauf an, die Wahrheit zu erforschen, sondern es geht darum, die Einstellung der Mitmenschen zu beeinflussen. Dazu dienen beispielsweise der damals einsetzende neue Umgang mit der Sprache (Anfänge der Grammatik), mit dem Denken (Anfänge der Logik) und die Begründung eines bis heute wirksamen Instruments von Denken und Sprechen: der Rhetorik. Sie wurde zu einem entscheidenden Mittel, um in der damals neu eingeführten Demokratie Einfluss zu gewinnen, im Parlament ebenso wie vor Gericht.

Ob ich nun wie Sokrates die „Sorge für die Seele“, d. h. die Absicht, ein möglichst authentischer Mensch zu werden, zum Ziel meines Lebens mache, oder ob ich nach der Art der Sophisten gesellschaftlichen Erfolg im Leben anstrebe – macht einen deutlichen Unterschied. Aber viele Menschen in Athen haben das nicht durchschaut und Sokrates auch für einen Sophisten gehalten. So wurde er in einer schon damals weit bekannten Komödie von Aristophanes, „Die Wolken“, aufgeführt im Jahr 426 v. Chr., als eine Art Ober-Sophist lächerlich gemacht.

Worauf wollte Sokrates mit seiner „Sorge für die Seele“ hinaus? – Ausgangsbasis seines Denkens ist kritische Selbsterkenntnis. Und da Denken und Handeln für ihn unlösbar miteinander verbunden sind, bedeutet Selbsterkenntnis – so würde man heute sagen – zugleich Selbstführung. Und umgekehrt: kein Handeln ohne Selbsterkenntnis! Schlechtes Handeln beruht für Sokrates letztlich auf einem Denkfehler. Welcher Art aber ist dieses Denken? Wie schon gesagt, enden seine Dialoge de facto alle in einer „Aporie“, und dementsprechend gibt es von Sokrates keine allgemeine Lehre oder ethische Regel. Ein Denker aber, der auf allgemeingültige Erkenntnisse keinen Wert legt, scheint manchem auch heute noch schwer begreiflich. Wohl deshalb wird immer wieder versucht, z. B. in der „Verteidigungsrede“ des Sokrates Lehren oder Grundsätze zu finden (s. Dietz, 2019).

Wenn sokratisches Philosophieren also kein ergebnisartiges „Wissen“ hervorbringt – was ist dann an ihm bedeutend?

Sokrates fordert begrifflich klare Definitionen und ein geregeltes Beweisverfahren, aufgrund dessen man nicht nur weiß, dass etwas so oder so ist, sondern auch, warum es so ist. Auch fordert Sokrates unnachgiebig Rechenschaft von jedem, der ein „Wissen“ beansprucht – was er selbst ja nicht tat (s. o.). Heute würde man unterscheiden zwischen Gedankeninhalt und Denkmethode (Logik). Wozu aber braucht man eine exakte Methode, wenn es doch gar nicht um Wissen geht? Die bis heute selbstverständliche logische Grundlage wissenschaftlichen Denkens war damals ein Novum, das von Sokrates in die Geistesgeschichte eingebracht wurde, wie Aristoteles bezeugt (Aristoteles, Metaphysik 1078b 27-32). Das von Sokrates geforderte exakte Denken hat offensichtlich einen anderen Sinn als den, Kenntnisse zu erwerben. Es steht im Dienste der Selbstprüfung, nicht der Gelehrsamkeit. Sokrates ruft sich und seine Mitmenschen dazu auf, keine ungeprüften Vorstellungen in das Bewusstsein einzulassen, und unterzieht alles, was man als vermeintliches Wissen darin vorfindet, einer eingehenden Prüfung (elenchos). Die Besinnung des Einzelnen auf sich selbst setzt mit Selbstreflexion ein, erfordert Selbstkritik und mündet in selbst-geführtes Handeln ein. Mit einer später von Aristoteles getroffenen Unterscheidung ausgedrückt, geht es hier nicht um ein inhaltsbezogenes „Lernen“ (mathein), sondern um ein „Erfahren“ (pathein), d. h. „sich in einen Zustand versetzen lassen“ (diatethenai) (Aristoteles, fr. 15; s. Düring, 1966, S. 543; Dietz, 2019, S. 96). In diesem Sinne ging es Sokrates nicht um Wissen, sondern um eine innere Haltung, beruhend auf der Selbstkontrolle des Denkens.

Das entnehmen wir auch einigen Fragmenten der sogenannten „Sokratiker“, eigenständige Philosophen in der Nachfolge des Sokrates, von denen leider nur wenig erhalten ist. Nach deren übereinstimmendem Zeugnis war es Ziel der von Sokrates geführten Gespräche, „die eigenen Fehler zu erkennen und sich von ihnen zu befreien“ (Aristipp, fr. 49 nach Döring, 1984, S. 26). – Für die Bedeutung des Denkens in der weiteren abendländischen Kultur steht Sokrates an einer Wegscheide. Der Gräzist Albrecht Dihle macht dazu eine interessante Beobachtung: Während Platon, dessen Schüler Aristoteles und ihre Nachfolger das von Sokrates eingeführte kritische Denken zur Grundlage von Wissenschaft machen, ist bei seinen anderen Nachfolgern, den Sokratikern, eine Abneigung gegen intellektuelle Tätigkeit und Gelehrtheit herauszuhören, womit sie sich deutlich von der platonischen Richtung abheben (Dihle, 2001, S. 217). – Die Sorge für die Seele, das Lebensmotiv des Sokrates, beginnt ganz offensichtlich mit einer Art „Reinigung“ des Denkens von ungeprüften Vorstellungen, Vorlieben, Abneigungen und Vorurteilen. Der von Sokrates in die Geistesgeschichte eingeführte „Dialog“ dient der Pflege dieser inneren Haltung, durch die der Einzelne „besser werden“, d. h. über seinen vorfindlichen Entwicklungszustand hinausgelangen kann.

Die Kontroverse zwischen Sokrates und den Sophisten besteht u. a. darin, dass sich die Sophisten mit Erfahrungswissen (doxa) zufrieden geben und mit Hilfe schein-logischer und rhetorischer Verfahrensweisen „besser“, d. h. „erfolgreicher“ werden wollen als ihre Mitmenschen; dass dagegen Sokrates das „Möglichst-gut-Werden“ (arete, „Bestheit“) darin sieht, ausgehend von einem exakten Denken sein Handeln an dieser Art von „Bestheit“ auszurichten (Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Tapferkeit, Besonnenheit). Bei den Sophisten heiligt sozusagen der Zweck die Mittel. Bei Sokrates werden umgekehrt die Mittel, die er anwendet, „heilig“ gehalten in dem Sinne, dass sie sich nicht zu irgendeinem Nebenzweck missbrauchen lassen, sondern unmittelbar der „Wahrheit“ (aletheia) dienen. – Im griechischen Wahrheitsverständnis ist die objektive Seite („Wirklichkeit“) noch ungeschieden von der subjektiven („Wahrhaftigkeit“, „Aufrichtigkeit“).

Wie sich inzwischen zeigt, beginnt mit dieser Kontroverse im 5. Jahrhundert v. Chr. eine Weichenstellung für die weitere Geistesgeschichte. Die eine der beiden Strömungen des Denkens geht auf den persönlichen Nutzen, die andere auf Wahrheit und Wirklichkeit. Beide Strömungen sind seither nie ganz verschwunden, haben jedoch im Laufe der Geschichte immer wieder andere Formen angenommen (vgl. Dietz, 2019, S. 102-104). Die beiden Positionen sind, so scheint mir, im heutigen Diskurs der „Selbstführung“ wiederzuentdecken, und zwar mit frappierender Ähnlichkeit zu damals.